«Избегайте идиотского сострадания» — перевод текста Барбары О’Брайен

“Предполагается, что буддисты должны быть милыми”. Сколько раз вы это слышали? Буддисты стереотипно воспринимаются как всегда приятные, мягкие и спокойные люди, коими они в реальности являются не всегда. Конечно, Будда учил нас культивировать любящую доброту и сострадание. Практика правильной речи требует воздержания от грубых и оскорбительных выражений. Разве это не то же самое, что быть милым?

Возможно, нет. Многие буддийские учителя говорят, что быть сострадательным и быть “милым” — это две разные вещи. В большинстве случаев “мило” — это просто социальная условность. Это вообще ничего не говорит об отношениях с другими людьми, кроме как на поверхностном уровне. Даже социопаты могут быть милыми (я видела это своими глазами). А иногда парень, который кричит и швыряет мебель, — это тот единственный, кому не все равно.

Идиотское сострадание

“Идиотское сострадание” — это термин, приписываемый покойному Чогьяму Трунгпе Ринпоче, хотя он, возможно, позаимствовал его у русского духовного учителя Георгия Гурджиева. Идиотское сострадание может принимать несколько форм.

Ринпоче связал это с “причинением добра” как актом самоудовлетворения.

“Идиотское сострадание — это высоко концептуализированная идея о том, что вы хотите сделать кому-то добро. Таким образом,  добро связано исключительно с удовольствием. Идиотское сострадание также проистекает из того, что у человека не хватает смелости сказать ”нет».»

Ученица Трунгпы Пема Чодрон пояснила эту мысль так,

“Это относится к тому, что мы все часто делаем, и называем это состраданием. В некотором смысле это то, что называется предоставлением возможности. Это общая тенденция давать людям то, что они хотят, потому что вам невыносимо видеть, как они страдают. По сути, вы не даете им того, что им нужно. Вы пытаетесь избавиться от своего чувства, что мне невыносимо видеть, как они страдают. Другими словами, вы делаете это для себя. На самом деле вы делаете это не для них.”

Быть “милым” часто является стратегией, позволяющей избежать конфликта*. Но разве избегать конфликтов — это не хорошо? Не всегда. Бывают моменты, когда участие в конфликте — это сострадание. Иногда стремление быть “милым” связано с поддержанием вежливого и приятного фасада в ситуации, с которой мы не хотим сталкиваться.

Например, в западном буддизме было несколько ситуаций, когда учитель использовал учеников в сексуальных целях. И иногда ситуации продолжалась в течение некоторого времени, даже после того, как это стала общеизвестной, в основном потому, что другие студенты думали, что они не должны быть осуждающими. Но иногда проблемы необходимо решать, а говорить “безопасные” или “социально правильные” вещи, чтобы оставаться частью толпы — очень далеки от Правильной Речи**.

Существует разница между “осуждением”, которое предполагает принижение других людей с целью превознести себя, и вынесением качественного суждения о ситуации или поведении. Если  учение о “Правильной речи” понимать буквально, что мы должны стоять и улыбаться, пока кто-то пинает собаку или подвергает опасности ребенка, может получиться именно так. К счастью, имеется в виду не это.

Тем не менее, многие из нас хорошо приучены не совать свой нос в дела других людей, и говорить о чем-то таком может быть действительно неудобно. Гораздо проще отмахнуться от всего, отвести глаза и сказать себе, что ты не осуждаешь.

Но есть такие моменты, когда на самом деле вы не выносите суждений, не потому что усмиряете эго в стремлении высказаться. Когда вы нутром чуете, что что-то нужно решить, но боитесь сделать это из-за возможной реакции других людей, тогда это ваше эго говорит вам молчать. Если вы знаете, что что-то не так, но вам приходится пробиваться сквозь внутреннюю стену обусловленности и страха общественного осуждения, чтобы высказаться, очень вероятно, что вам действительно нужно высказаться. И другим людям тоже нужно, чтобы вы высказались.

Другой пример идиотского сострадания — неадекватная реакция из-за незнания ситуации. Например, после крупных катастроф, таких как цунами или ураганы, люди, естественно, хотят помочь. Однако благотворительные организации говорят, что помощь часто ухудшает ситуацию. Люди из лучших побуждений присылают банки с едой из своих кладовых, а также обувь и одежду из своих шкафов, а социальный работники и волонтеры говорят, что сортировка и распределение таких вещей — это кошмар и истощение их собственных ресурсов. Кроме того, часто то, что отправляется, на самом деле не то, что нужно. Если вы хотите помочь, почти всегда лучше найти фонд или благотворительную организацию, которой вы доверяете, и отправить немного денег.

Умное Сострадание

Подлинное сострадание коренится в мудрости. Мудрость в буддийском смысле заключается в том, чтобы не цепляться за то, что заставляет нас чувствовать себя хорошо, или делать то, что, по нашему мнению, заставит людей полюбить нас. Скорее, это восприятие ситуации такой, какая она есть, без того, чтобы нам мешали наши собственные интересы. Мудрость помогает нам адекватно и с ясным умом реагировать на трудную ситуацию.

Но теперь давайте изучим повседневные социальные ситуации, в которых большинство из нас, скорее всего, споткнется. Вы обнаруживаете, что обсуждаете политическую или социальную проблему с кем-то, чье мнение вы находите действительно отвратительным. Скажете ли вы ему об этом?

Тит Нат Хан являет собой  пример человека, который высказывался по трудным вопросам, не нарушая обетов. Впервые приехал на Запад для того, чтобы выступить против войны США во Вьетнаме. Он часто сталкивался с разгневанными людьми, которые говорили ему, что он неправ, но ему удавалось не терять самообладания и не отвечать гневом. Этот уважаемый учитель выступал за обучение осознанности, чтобы направлять свои действия во благо. Напоминание себе о том, что человек, с которым мы разговариваем, — тоже человек, а не просто болван со своим мнением, тоже помогает. Но сострадание к ненавистническим взглядам не означает, что мы не можем выразить решительное несогласие***.

Автор: Барбара О’Брайен
Оригинал текста на сайте автора:
https://rethinkingreligion-book.info/buddhists-dont-have-to-be-nice-avoiding-idiot-compassion/

Примечания:

* Так же “быть милым” может быть одним из проявлений автоматической стрессовой реакции при травме — так называемый “Fawn response”. Вот список проявлений этой реакции — реакции на угрожающий жизни ужас; ее считают такой же биологической и работающей неподконтрольно сознанию, как «бей или беги»:

1. Нравиться, радовать людей (как реакция по умолчанию на любого человека и любые события, особенно стрессовые)

2. Соглашаться с чужими взглядами, убеждениями или ценностями, игнорируя свои собственные

3. Диссоциация, отрешенность от своих ощущений, «витать в облаках»

4. Передавать другим право принимать решения

5. Избегать любых ситуаций, которые могут привести к конфликту

6. Страх сказать «нет»

7. Чрезмерная вежливость и доброжелательность

8. Чрезмерное внимание к чувствам и потребностям других за счет своих собственных.

**Согласно Махасатипаттхана сутре, правильная речь означает:

  • воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;
  • воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;
  • воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;
  • воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой.

*** Тит Нат Хан “Практика сострадания во время войны” — видео с русской озвучкой

комментарий

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s