На днях моё внимание привлекла внимание цитата автора, чье имя я раньше не слышала.
«Внимание — это любовь. Вы можете сказать: «Я уделяю внимание своему дыханию» или «Я уделяю внимание покраске окон», но в равной степени это означает: «Я учусь любить этот вдох, учусь любить этот мазок кисти». Практика внимания — это обучение тому, как любить».
Мартин Эйлвард
Я перешла по ссылке к статье, откуда была взята цитата, и прочла короткую и красивую историю, в которой Мартин рассказывает о том, как в 19 лет оказался в ашраме индийского садху и какие уроки из этого вынес. Текст меня тронул, и я решила ближе познакомиться с этим автором и преподавателем медитации, а заодно познакомить вас.
Я перевела эту зарисовку, а также несколько отрывков из книги Эйлварда «Пробуждайся там, где ты есть», вышедшей в 2021году. На сайте издательства можно прочесть несколько первых глав книги на английском языке (ссылка).
Когда мне было 19 лет, я отправился в Индию без обратного билета и без багажа. На тот момент я еще не научился быть человеком (а уж тем более взрослым человеком), и, честно говоря, я не очень хотел быть человеком — я хотел быть каким-то духовным существом. Пройдя свой первый десятидневный курс медитации в Дхарамсале, я влюбился в медитацию и, со свойственной подросткам грандиозностью, решил отправиться в пещеры. В конце концов, так поступали йоги (или я так считал). Я вышел из Дхарамсалы прямо в сторону гор. Я был в ужасе. У меня не было ни еды, ни одеял, и я понятия не имел, что делаю, но мне казалось, что в этом весь смысл.
К счастью, я столкнулся со старым садху, который спросил меня, куда я иду. Я сказал ему: «Я иду в пещеру медитировать». Он закатил глаза и сказал: «Почему бы тебе не пройти через ту долину и не подняться по той тропинке? Там живет один Баба. У него есть небольшое жилище. Может быть, ты сможешь остаться у него».
Я пошел через долину и вверх по тропинке, чтобы спросить Бабу, могу ли я остаться у него. Он сказал мне, что я могу переночевать там три ночи, и в итоге я остался там на большую часть следующих трех лет. Он никогда не учил меня медитировать — он знал, что я прошел курс медитации, и сказал, что я могу продолжать практиковать, как и раньше. На самом деле он вообще не пытался меня ничему научить, но я многому научился, просто находясь в его присутствии.
«Майндфулнесс» может звучать чересчур технически и это одна из причин, по которой я предпочитаю использовать термин «присутствие»
Я узнал о присутствии от Бабаджи методом осмоса1, просто наблюдая за тем, как он заваривает чай, как перекладывает дрова, как откручивает крышку банки или как мы вместе моем кастрюли. Казалось, все было достойно внимания. Все было достойно заботы. И для моего рассеянного подросткового ума, полного слишком сложных представлений о медитации, было невероятно легко и познавательно привнести свою практику процесс открывания крышки чайника. С одной стороны, я чувствовал себя очень неуклюжим и неловким рядом с Бабаджи, но с другой стороны, я чувствовал, что он был безгранично добр, всепрощающ и великодушен ко мне, и это помогало мне стать по-тихому внимательным.
Однажды, когда я жил с Бабаджи, я решил перекрасить окна в ашраме. Я взялся за дело с большим энтузиазмом . В конце первого дня Бабаджи сказал мне: «Твоя проблема в том, что ты пытаешься покрасить окна. Просто остановись. Уделяй внимание мазкам, и пусть Бог красит окна. Окна — не твоя ответственность. Ты просто заботишься о мазках». Тогда я начал замечать запах и то, как свет отражается от краски. Я начал отдаваться процессу.
Когда, после четырех или пяти дней шлифовки и покраски, я оглянулся и увидел красные ставни на окнах ашрама, меня охватил трепет. Конечно, я позаботился о мазках, а окна покрасил Бог. Бабаджи научил меня не беспокоиться о плодах своих действий и вместо этого обращать внимание на качество заботы, с которой я их совершаю. Такое внимание — просто другое слово для любви. Вы можете сказать: «Я уделяю внимание своему дыханию» или «Я уделяю внимание покраске окон», но в равной степени это означает: «Я учусь любить этот вдох, учусь любить этот мазок кисти». Практика внимания — это обучение тому, как любить.
Отрывок из «Возвращаясь к воплощению», эпизода «Жизнь как она есть», подкаста Tricycle с Джеймсом Шахином и Шэрон Зальцберг. Источник Переведено Анной Кожара, с помощью DeepL
В наши дни медитация стала довольно популярной. Благодаря распространению техник майндфулнесс различные практики и учения стали широко доступны, и многие люди познакомились с «наблюдением за дыханием», «наблюдением за ощущениями» и «осознанием» опыта от момента к моменту. Такие слова, как «ум», «внимание», «сознание», «внимательность», даже «осознанность», имеют бесплотный оттенок и могут усилить чересчур ментализованный способ практики: Я «наблюдаю» за своим опытом как бы со стороны. Если я «наблюдаю» за своим дыханием, значит, я нахожусь вне его. Если я «внимателен к опыту», то кто или что стоит вне опыта, чтобы быть внимательным? Язык усиливает ощущение преимущественно ментальной дисциплины. Возможно, это неизбежно. Мы действительно тренируем свой ум, направляя свое внимание и исследуя свое сознание, но нам нужно растворить этот разрыв между наблюдателем и наблюдаемым, видящим и видимым.
Нам нужно направить внимание внутрь и вниз, в противовес нашей обычной привычке подниматься вверх и выходить наружу. Древние тексты показывают, насколько важен этот воплощенный подход для успешной практики медитации.
Более или менее стандартный перевод палийского sati — «mindfulness», внимательность. Сейчас уже слишком поздно пытаться это изменить, но лично я нахожу этот перевод немного неуклюжим. Слегка подтрунивая, я могу предложить читателям этой книги вариацию: «body-fullness» (уж если наполнять вниманием, то лучше тело, чем ум)! Лично я предпочитаю термин «присутствие«, который и этимологически ближе (sati буквально означает вспомнить или собрать свое внимание, вспомнить, где находишься, присутствовать в своем опыте). Важно отметить, что в текстах нет эквивалента «быть внимательным к» происходящему. Грамматика такова, что человек либо «входит в«, либо «утверждается в» присутствии/внимательности (sati).
Как это может повлиять на вашу практику? Пытаясь быть «внимательным к» своему опыту, я остаюсь «наблюдателем», тем, кто внимателен. Я абстрагируюсь от опыта. Что если отказаться от этого утомительного наблюдения, контроля и комментирования? Что если прямо сейчас не пытаться осознавать происходящее? Вместо этого войдите в опыт. Почувствуйте себя частью происходящего, а не пытайтесь наблюдать за ним с позиции наблюдателя. Когда я даю инструкции по медитации, я использую язык, который побуждает людей более интимно сознавать себя в опыте, вчувствоваться, проживать его — все это способы выразить «знание изнутри», еще одно важное выражение из традиционных текстов.
Основы буддийской медитации заимствованы из «Махасатипаттхана сутты» («Большая сутта об основах памятования»). В ней Будда очень глубоко и подробно описывает четыре конкретные области опыта, которые необходимо созерцать:
Каянупассана — телесный опыт, наблюдение тела
Ведананупассана — ощущение или тон опыта (приятный, неприятный или нейтральный), наблюдение чувств
Эти четыре области основываются друг на друге. Мы не переходим от телесного опыта к какому-то другому аспекту. Мы устанавливаем присутствие в телесном опыте как основу для встречи со всем опытом. Или, говоря иначе, весь опыт — это воплощенный опыт. Это подчеркивается повторяющимся во всех четырех аспектах, повторяющимся в конце каждого раздела призывом познавать опыт изнутри.
Знать телесный опыт не как идею или образ «мое тело, это тело» — но знать тело в теле, знать дыхание в дыхании, чувствовать опыт внутри опыта.
Этот четкий акцент является основой воплощенной практики — поэтому я буду поощрять вас снова и снова вчувствоваться в то, где вы находитесь, ощущать свой опыт таким, какой он есть. Потому что именно так будет развиваться по-настоящему живая, воплощенная практика.
Именно так воплощенная мудрость будет расти и процветать. Так вы обретете легкость и простор, находясь там, где вы есть.
В старых буддийских текстах выразительный язык ясно указывает нам на интимность медитативного осознания. В текстах четко различаются воплощенное (yoniso) и развоплощенное (ayoniso) внимание (manisikara). Если вы знакомы с йогической традицией и языком, вы можете знать, что yoni означает «влагалище», хотя в данном случае более точным значением будет «матка».
Воплощенное внимание, таким образом, буквально происходит «из утробы» — то есть заземлено в нижней части живота.
В то время как в большинстве случаев наше внимание развоплощено, отключено от тела, отрезано от висцеральной непосредственности нашей жизни, здесь нас просят населить свой центр тяжести, пробудиться в своем чреве. Те, у кого нет определенных женских органов, могут почувствовать себя обделенными, но мы говорим об энергетической, а не биологической матке — ощущаемой как самое глубокое место в нас. Утроба — это источник жизни как в буквальном смысле (мы все происходим непосредственно из утробы), так и в энергетическом; это центр воплощенного, или, можно сказать, в-живот-енного, внимания.
Отрывки из книги «Awake Where You Are, the art of embodied awareness» Martin Aylward. Источник Переведено Анной Кожара с помощью DeepL
Мартин Эйлвард начал практику дхармы в 19 лет, проведя несколько лет в азиатских монастырях и с гималайскими отшельниками. Преподавая по всему миру с 1999 года, Мартин стал соучредителем Мулен де Шавес, ретритного центра на юго-западе Франции, где он живет и преподает. а также Института обучения осознанности и онлайн-сообщество дхармы Sangha Live.
Осмос – это греческое слово, обозначающее медленное проникновение растворителя через полупроницаемую мембрану, разделяющую два раствора разной концентрации. В результате происходит выравнивание концентраций этих двух растворов.. ↩︎
Анна Кожара 