Коротко напишу, что вынесла из выступления Келли МакГонигал на Self-acceptance summit. А вынесла я не то чтобы много.

По опыту прослушивания курса нейробиологии на курсере (вчера, кстати, получила сертификат, а напиться на радостях не могу из-за ангины) могу сказать, что из англоязычной лекции без конспекта я запоминаю 30% информации, если она без субтитров — и того меньше. Это, как правило, либо то, что подтверждает какие-то мои существующие убеждения/соображения, либо то, что идёт с ними в разрез. Все остальное мозг сливает как нерелевантное. Лекцию МакГонигал «Наука само-самопереживания» я не конспектировала, так что уж что имеем, то вот.

Когда Келли показывала на модели мозгов, какие зоны активируются во время мыслительных процессов само-поддержки, меня удивило, что наряду со вполне ожидаемыми регуляторами эмоций, там задействован нейронный контур, ответственный за социальное взаимодействие. Это приводит к тому, что, проявляя сострадание по отношению к себе, мы не тонем полностью в чувстве, а разделяемся границей на чувствующего и сочувствующего. Тем самым мы, во-первых, становимся больше своего страдания, а во-вторых, действительно обретаем способность направить часть энергии на создание внутреннего заменителя другого поддерживающего существа.

Тут я, конечно, вспомнила, как Адьяшанти призывал слушателей этого же саммита наоборот отказаться от осознания границ и принять , что по большому счёту мы все — не наши роли (будь то страдалец и сострадающий) а нечто непознаваемое вне их. Он прямо велел их снимать одну за одной, как маски. Но не все, что позволено духовному учителю, может себе позволить доктор наук, думается мне, будь он хоть трижды практикующий медитацию и/или буддист.

Ведущая саммита тоже слушала Адьяшанти и спросила Келли насчёт этих множественных сущностей, сколько их вообще и какая из них в таком случае настоящая. Келли ответила, что их дофига, но настоящая — та, которая вмещает их все. Красивый ответ.

Я, поразмыслив, не нашла противоречия в том, что кому-то для избавления от страдания надо уйти и от ощущения самоограниченности, отказаться от эго и выйти в астрал, познав своё истинное я, а кому-то надо немного поиграть своими множественными сущностями, не выходя за их пределы.

Если представить себя луковицей, у которой в качестве слоёв — вот эти самые множественные субличности, а в середине — вечный непознаваемый свет, то Адьяшанти как бы предлагает их очистить с себя одну за другой, что вообще-то не так-то и просто. И вот для тех, кто к такому уровню просветления пока не готов, Келли МакГонигал предлагает подружить чешуйки между собой, чтобы разные субличности, никуда не отваливаясь, просто перестали гнобить друг друга, а поддерживающе обнялись.

В качестве одного из самых действенных способов она назвала написание поддерживающего, сострадательного письма самому себе. О таком же способе, кстати, говорила и Элизабет Гилберт в первый день саммита. Келли, кроме прочего, рекомендовала, написав его, отложить на несколько дней и только потом прочитать себе или даже лучше попросить кого-то из близких прочесть его вслух.

Ещё один способ самоподдержки, который я упоминаю с особым торжеством, — это благодарность. Да, одно из упомянутых Келли исследований касалось влияния благодарности на депрессию и тревожность. А именно того, как она помогает справиться с самокритикой, самобичеванием и какой вклад вносит в самоуспокоение.

Благодарность работает не только в плоскости осознания положительных связей с другими членами сообщества, но и внутрь: от благодарности мы становимся более добры к себе.